Friday 19 October 2018

The New Left and the marxian Legacy


The New Left and the Marxian Legacy:  Encounters in the U.S., France and Germany
by Dick Howard
In the mid-1960s, as the Cold War seemed frozen into place after the Soviet repression of the Hungarian uprising in 1956, and the stalemate that defused the Cuban Missile Crisis in 1962, the spirit of a “New Left” began to emerge in the West.Although encouraged by events in the Third World, its common denominator was the idea that the misunderstood (or misused) work of Karl Marx must have offered a theory that both explained the discontent with the present among a new generation of youth and could also offer them guidelines for future action.  At once personal and social, critical and political, this expectation was encouraged by publications of the writings of the young Marx as well as the discovery of non-orthodox theorists and political activists whose critical work had been ignored or suppressed by Soviet dominated communist parties. These theories represented an “unknown dimension”[1]that became the object of vigorous debate in the 1960s and early 1970s. The searching candle burned bright for a decade before it flamed out.
Meanwhile, the revolutionary spirit that Marx liked to call the “old mole” had grubbed its way underneath the Iron Curtain;  the multi-faceted movement of civil society against the repressive states anchored to the Soviet bloc brought finally the fall of communism.  But the critical spirit was too weak, economic need weighed too heavy, and the spirit of utopia waxed.  It seemed as if there were nothing to inherit from the past. As in the 1960s, the critical spirit of the young Marx, the critical philosopher searching for his path, can suggest a reason to persevere.  In a “Preliminary Note” to his doctoral dissertation, Marx justified his refusal to compromise with existing conditions by invoking the example of Themistocles who, “when Athens was threatened with devastation, convinced the Athenians to take to the sea in order to found a new Athens on another element.”[2]  This was not yet an anticipation of Marx’s turn away from philosophy to political economy. Like the New Left, Marx was trying to articulate the grounds of a critique of a present that he considered “beneath contempt” in order to hold open the political future.
I will use this idea of a New Left to conceptualize the underlying unity of diverse political experiences during the past half century.  Although Marx is not the direct object of my reconstruction, his specter is a recurring presence at those “nodal points” where the imperative to move to “another element” becomes apparent.  These are moments when the spirit that has animated a movement can advance no further; it is faced with new obstacles, which may be self-created.  I  will analyze from a participant’s perspective the development of the New Left in the U.S., France and West Germany as it tried to articulate what I call the “unknown dimension” of Marx’s theoretical project.

Tuesday 7 August 2018

Karel Kosik, philosophe insoumis

KAREL KOSIK, philosophe insoumis
1er mars 2004
Karel Kosik and his family.
Karel Kosik est non seulement un des plus importants philosophes de la deuxième moitié du XXe siècle, mais aussi un de ceux qui ont le mieux incarné l’esprit de résistance de la pensée critique. Il est aussi un des rares qui ont combattu, dans leur succession, les trois grandes forces d’oppression de l’histoire moderne : le fascisme, au cours des années 1940, le régime bureaucratique stalinien, à partir de 1956, et la dictature du marché, depuis 1989. A une époque où tant de penseurs ont abdiqué de leur autonomie pour servir les puissants de ce monde, ou se sont détournés de la réalité historique pour se livrer à des jeux de langage académiques, Kosik apparaît comme un homme debout, qui refuse de s’incliner, et qui n’hésite pas à penser, contre le courant, les grands problèmes de l’époque.
Karel Kosik est né à Prague en 1926 au sein d’une famille ouvrière. Comme jeune militant du Parti communiste tchèque, il participe à la lutte clandestine de résistance contre le nazisme au sein du groupe dont faisait partie l’écrivain et combattant communiste Julius Fucik, auteur du célèbre Reportage au pied de l’échafaud, exécuté par les occupants. Arrêté par la Gestapo en 1944, Kosik sera d’abord enfermé dans la prison de Pankacic et ensuite déporté au camp de concentration de Terezin, où il restera jusqu’à la fin de la guerre. Soumis aux travaux forcés, il réussit à établir un réseau de correspondance avec l’extérieur grâce à la complicité d’une ouvrière allemande des chemins de fer.
Après la libération de la Tchécoslovaquie, le jeune Kosik a choisi d’étudier la philosophie, d’abord dans sa ville natale. Son prémier maître fut Jan Patocka, qui enseignait Husserl et Heidegger dans les années d’après-guerre à l’Université de Prague. Malgré leurs différences philosophiques, Patocka avait beaucoup d’estime pour son « ami marxiste », dont il dira plus tard qu’il est « le plus important représentant de la philosophie tchèque de l’époque actuelle ». Comme il était l’habitude à l’époque dans les pays de l’Est, Kosik a continué sa formation philosophique à Moscou et à Leningrad entre 1947 et 1949. De retour à Prague, il publie en 1953 Démocrates radicaux tchèques, une anthologie des insurgés de la révolution de 1848 précédée d’une introduction de sa plume. La parution de son premier texte philosophique – un article sur Hegel dans le cadre d’un débat sur la philosophie marxiste —coïncide avec l’année emblématique de 1956, celle du XXe Congrès du PC soviétique dans lequel Kroutchev dénonce les crimes de Staline et lance ainsi le processus de la « déstalinisation ».